【查經】創世記 04章 – 魔鬼就在你門前,你要制服牠(下篇)

【粤语錄音-創世記04章(下篇)-魔鬼就在你門前,你要制服牠】

耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。悖逆是因為識別善惡的心思意念,識別善惡直接招受咒詛,如何抵擋咒詛活出興盛?答案就在這一章裡。

思考問題

  • 該隱和亞伯所獻的祭有什麼區別?為什麼耶和華看中了亞伯,卻看不中該隱?能看出該隱的態度問題嗎?該隱為什麼發怒?這樣的怒氣來自於哪裡?(創4:1-7)

  • 你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前,它必戀慕你,你卻要制伏它。(創4:7)如果你是該隱,你會如何制服罪?

  • 該隱殺了弟弟以後,耶和華如何咒詛該隱?該隱受了如此的咒詛以後,該隱的感覺出了什麼問題?(創4:8-16)後來的拉麥出了什麼問題?

  • 你認為,該隱後代的物質文明發達嗎?為什麼受咒詛的人,物質還這麼發達呢?在當今的世代,你能否看到同樣的狀況?(創4:17-24)

要看重神,神才會看重你

以下文字是速記稿,非全部錄音轉錄稿,請以錄音內容為准!

為什麼神不看重該隱?該隱情願以自己的方式勞作、生活和安排獻祭,卻不肯把最好的東西獻給神。說起獻祭,和他獻什麼祭品已經沒有太大的關係了,重要的是在日常生活當中,對神的態度而造成的結果。

耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從他的話呢?聽命勝於獻祭;順從勝於公羊的脂油。(《撒母耳記上》15:22)

所以,神看不上的不是供物,而是該隱本身。

改變心中錯誤的私念

該隱的反應很奇特,他大大的發怒變了臉色。換作是你,敢在神的面前發怒變臉色嗎?但是該隱這麼做了,他永遠都認為自己做的對,以自己的方式做事。他認為神不喜歡我的供物,不喜歡我做的,所以我生氣是應當的。

該隱若不改變自己,就算亞伯同樣種地,同樣拿地裡的出產,到時候神還是看不中他。所以,該隱最大的問題就在於他不認為自己是錯的,他認為自己做的一切都很有道理。接下來神真的有警告該隱。

你若行得好,豈不蒙悅納?你若行得不好,罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。(《創世記》4:7)

神在告訴他,這個事情只跟你自己做的事有關,跟亞伯無關。但是該隱並沒有悔改,他任憑自己心中的嫉妒進一步的演化發酵,導致最後他在田間和弟弟說著話,就把弟弟打死了。所以,我們要認識到這一點,如果我們一直以為自己是對的,不去反省自己的話,就很容易陷入嫉妒和對別人的憤怒裡面,而把自己應該背負的責任推給神、推給亞伯。

該隱肯定還在想:都是亞伯的錯,神為什麼要造亞伯出來?如果不造他,那我就是最好的了。如果這麼想就是在順著罪走,就是投入了罪的懷抱。神說你要制服它,而不是順著它走。如果是你,你會選擇聽從神的話,還是選擇要用自己的方式?

摒棄識別善惡的心態,與神建立屬靈連接

務要謹守、警醒,因為你們的仇敵魔鬼,如同吼叫的獅子,遍地遊行,尋找可吞吃的人。(《彼得前書》5:8)

魔鬼為什麼能夠吞吃我們?因為人有私欲就等於把自己完全向魔鬼敞開,魔鬼一定會吞吃。

私欲既懷了胎,就生出罪來;罪既長成,就生出死來。(《雅各書》1:15)

這時候該隱本來仍有機會去悔改,當神和他講完以後,如果他反省自己,他仍然有機會不用殺害亞伯。如果該隱改變自己,這樣問題就解決了。但是該隱不敢去面對神,因為不願承認自己的失敗,所以他不敢相信神會原諒他,神會來保守他。

這就讓我們想到《創世記》第3章,亞當和夏娃吃了識別善惡的果子後,造成的靈裡面與神的隔絕。人感到不安的時候,其實就是沒有與神建立連接的時候,就會試圖證明自己是對的,越證明自己是對的,心裡就越不安,因為旁邊總有其他人會顯得你不是那麼好。但是,如果不去對付自己裡面的不安全感,反而要從外面找的話,就會陷入到嫉妒裡面。所以我們可以看出,不安全感造成嫉妒,嫉妒造成憤怒,憤怒最終導致該隱殺死了他的弟弟亞伯。識別善惡這個事情很嚴重,從一件小事最後引發出這麼大的後果——這是歷史上發生的第一樁謀殺案。

罪會帶來咒詛

如此之後,該隱就受了咒詛,神說:地開了口,從你手裡接受你兄弟的血。現在你必從這地受咒詛。(《創世記》4:11)該隱選擇種地,結果他要從這地受咒詛,神接下來說:你種地,地不再給你效力。(《創世記》4:12)你不是要靠自己的努力嗎?現在你的努力失效了,地不再給你效力,這個咒詛還不算太嚴重:如果靠著自己一切努力都失敗了,就會來尋求神了。很多人信主都是因為自己的努力已經失敗,人的盡頭就是神的開頭。

耶和華有第二個咒詛:你必流離飄蕩在地上。這句話比地不再效力更加嚴重。不過該隱的反應也很奇怪,他犯了這麼大的罪,卻並沒有悔改。他更擔心的是他自己:我的刑罰太重了,你把我趕走了不能見你了,人會來殺我的。為什麼他會這麼想?當時的人真的願意來殺他嗎?他們真的願意為了這件事情手上沾了流人血的罪嗎?恐怕未必。可神沒有跟該隱辯論,相反,神的做法是,立即給他一個保護,說:凡殺該隱的,必遭報七倍。(《創世記》4:15)神不讓人來殺他。但是該隱卻仍然陷在他的罪裡,陷入莫名的恐懼當中。這是他流離飄蕩的開始,地上的流離飄蕩還在其次,心裡面的流離飄蕩才真的是要命。

神說:地不再給你效力,你必流離飄蕩在地上(《創世記》4:12)。該隱對此的反應很有趣,他重複了一遍神的話,然後又自己加了一句話說:以致不見你面。其實神一開始沒有這麼說,神沒說以後不再見你了,你自生自滅去吧。但是該隱自己說以致我不見你面。而且說得好像是神的責任。其實神沒有這麼說,他可以選擇繼續來面對神,但他自己選擇不再見神。

於是該隱離開耶和華的面,去住在伊甸東邊挪得之地。(《創世記》4:16)

由此他就開始了自生自滅的生活。

咒詛也會代代相傳

該隱造了一座城,他的後代一代代的發展下來,當中有開創畜牧業的,有開創音樂文化事業的,有開創冶金業的,都很了不起。當時做的不管有多卑微,拿到今天來都是價值連城的古董。表面上看起來都很成功,在屬世的一切物質文明上都是很了不起的,但是心裡面的狀態是怎麼樣的?首先,拉麥娶了兩個妻子,他的家庭秩序從那個時候開始就已經在敗壞了。不知道拉麥為什麼娶兩個妻子,但是我們看到神所創建的家庭秩序在這裡分崩離析。可以想像他的家族裡面除了這個問題以外還有很多其它的問題。而且到了拉麥,他更恐懼的是人要殺他。

壯年人傷我,我把他殺了;少年人損我,我把他害了。(《創世記》4:23)

而且還是:誰殺我,他必遭報七十七倍!他祖先該隱的報復七倍已經很多,到了拉麥這裡居然還要變成七十七倍,可見他心裡面的恐懼有多大。拉麥生的四個子女應該都是非常成功的,就算他如此成功也抵擋不住心裡面的這種害怕,這就是他一家遭受的流離飄蕩的咒詛。

憑著求告耶和華的名去抵擋罪

你在地上流離飄蕩,是因為你的心還在地上,如果你的心回到神那裡,你還用這樣流離飄蕩嗎?當你的心仍然在地上的時候,地上的這一切真的能給你帶來平安嗎?顯然不會,從現今的時代也能夠看到很多如此的狀況。在地上拼命的追求,不管追求到多少,心裡面仍然有空虛不安,出路在哪裡?

那時候,人才求告耶和華的名。(《創世記》4:26)

罪就伏在門前。它必戀慕你,你卻要制伏它。(《創世記》4:7)

要知道我們犯的罪,不是靠善行去彌補和挽救的,而是要制伏這個罪。如何去制伏罪?答案就是求告耶和華的名,如果靠自己的肉體去抵擋,是擋不住的。外面的行為做的再好,靈裡面沒有和神建立連接的話,仍然是空虛。哪怕追求的不是世上的金錢名利,而是世上的好行為,靈裡面仍然是空虛的,罪也還在那裡。所以與罪爭戰不是靠自己的努力,而是靠求告神。同時要警惕,不要像該隱一樣害怕去面對神。罪的後果之一就是讓人恐懼,恐懼別人傷害你,恐懼神會不原諒你。要勝過這樣的恐懼,要相信神在那裡,祂會一直愛你,你就可以來求告神。

我們的神耶和華是公義的神

因為我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱,祂也曾凡事受過試探,與我們一樣,只是他沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼來到施恩寶座前,為要得憐恤,蒙恩惠,作隨時的幫助。(《希伯來書》4:15-16)

要知道神是公義的,神的確要審判我們,但是神的審判不是要永遠的定我們的罪。如果我們願意來尋求神,願意來悔改這罪,祂審判的寶座就會變成施恩的寶座,要向我們施憐恤,要讓我們得恩惠,得到隨時的幫助,這樣才能夠有聖靈裡的公義、和平、喜樂。所以不要懼怕過去的行為是怎樣的,只要現在開始悔改。

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