引言

大家好，我們來查《馬太福音》第26章。回顧《馬太福音》，作者到底在講什麼呢？我建議大家都開始有框架性思考的習慣。如果沒有框架性的思考，看到的東西全是亂的；如果有了框架，看到的東西都是各從其類。

仔細讀《創世記》的第一章，裏面蘊含的內容夠我們受用一生。其中最重要的是各從其類，這個就是框架。我們再把整本《馬太福音》總結成框架，那就是兩種國度、兩種邏輯體系；兩種追求、兩種目標，兩種活法，兩種不同的結果。

第24章的主題是《你們要警醒，免得入了迷惑》；第25章我講了兩遍，第二遍講的比較好，主題是《做個聰明的人》。如果做一個聰明的人，你就會少受迷惑。所以我們一定要在悟性上明白。第26章講到了更重要的一點，就算你是個聰明人，悟性上很通透，你心靈固然願意，但肉體卻軟弱了。你心裏都清楚，但到了那個時候，你的肉體會帶着你進入到不想做的裏面去了。

人無法靠着自己對付肉體

我們把《馬太福音》26章的主題定爲：你們心靈固然願意，但肉體卻軟弱了。我們是個聰明人，但你能夠勝過肉體嗎？其實很難的，這是《羅馬書》所說的。我們要想把《聖經》讀明白了，就要把耶穌和保羅的神學體系弄清楚。

保羅的神學體系體現在他所寫的書信上，比如《羅馬書》、《哥林多前後書》、《腓力比書》和《歌羅西書》。我們心靈願意，肉體卻軟弱了，這件事在很多人身上都表現得淋漓盡致。如果你信主，裏面卻沒有掙扎，那就比較怪了。

保羅怎麼說的呢？

我們原曉得律法是屬乎靈的，但我是屬乎肉體的，是已經賣給罪了。因爲我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裏頭的罪做的。我也知道，在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。因爲，立志爲善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。若我去做所不願意做的，就不是我做的，乃是住在我裏頭的罪做的。我覺得有個律，就是我願意爲善的時候，便有惡與我同在。因爲按着我裏面的意思（原文是人），我是喜歡的律；但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？感謝神，靠着我們的主耶穌基督就能脫離了。(《羅馬書》7:14-24）

我們必須知道我們到底在幹什麼。爲什麼會出現這種，我們心靈固然願意，肉體卻軟弱了的情況呢？咱們就來論述這件事。我假設大家都已經讀完了《馬太福音》第26章。我們先從彼得開始說，彼得跟隨耶穌，他心裏完全明白，而且腦袋很清醒。到了26章，耶穌被抓之前，他們去一個地方守逾越節。耶穌對他們說：

那時，耶穌對他們說：今夜，你們爲我的緣故都要跌倒。因爲經上記着說：我要擊打牧人，羊就分散了。但我復活以後，要在你們以先往加利利去。彼得說：衆人雖然爲你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。耶穌說：我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。彼得說：我就是必須和你同死，也總不能不認你。衆門徒都是這樣說。（《馬太福音》26:31-35）

彼得說，衆人雖然爲你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。衆門徒都是這樣說的，他們說的是心裏話嗎？是心裏話。今天我們要知道，很多弟兄姐妹雖然很軟弱，但心裏都是很渴望跟隨神的。問題是心靈固然願意，肉體卻軟弱了。我們先講彼得，耶穌帶着彼得和西庇太的兩個兒子雅各和約翰，到了客西馬尼園禱告。

便對他們說：我心裏甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裏等候，和我一同警醒。他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。來到門徒那裏，見他們睡着了，就對彼得說：怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。(《馬太福音》26:38-41）

人裏面常常會有這種甚是憂傷、幾乎要死的感覺，那種睏倦是人不能夠抵擋的。有時候被服侍的人身上的邪靈很厲害，我經常會產生一種極其睏倦的感覺。有一次我服侍一個人，帶她禱告了三、五分鐘，我整個人僵住，頭好像戴了個緊箍咒一樣，不一會兒就躺下去，什麼都不知道了。

幸虧有一個同工跟着我，他也挺厲害的，可以幫助我服侍。當時那種睏倦完全沒有辦法抵擋。結果耶穌見門徒在那裏睡着了，就對彼得說：怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。

彼得一直信誓旦旦地喊，我要與你同死，我死也不會不認你。當要跟耶穌一起警醒禱告時，卻禱告不了。因爲睏倦完全擋不住。耶穌在這裏給彼得和約翰證明了一件什麼事呢？靠肉體是不行的。那解決這個問題的辦法到底是什麼呢？

等耶穌復活的時候，就跟他們說：你們哪裏也不要去，就在耶路撒冷等候，等聖靈降在你們身上。（參《使徒行傳》1:4）這些門徒在聖靈還沒有降臨的時候，裏面屬肉體的東西很強，靈裏非常軟弱。後來使徒彼得到處傳福音，都講按手禱告、聖靈充滿，因爲他很清楚人靠肉體是做不了什麼的。

效法耶穌，靠着聖靈治死肉體

今天我們這些基督徒一定要知道，彼得這個時候發現擋不住睏倦。彼得不想睡覺，心裏很想跟我們的主耶穌一起禱告。今天耶穌就要被抓，被釘十字架，他要跟主耶穌一起禱告。後來發現不行，禱告不了。耶穌基督在肉身之內，這個時候也是極其痛苦的。耶穌在那裏禱告的時候，汗像血珠一樣流下來，流出來的東西像血一樣的濃，黏黏的。那得多痛苦啊！其實人在肉身之內就是這樣。我對這樣的事情深有體會，人在肉身之內，最要命的就是肉體了。

我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？（《羅馬書》7:24）

連使徒保羅、彼得都經歷過這樣的事。不管是彼得也好、保羅也好，他們知道肉體的軟弱除了依靠耶穌基督，依靠聖靈治死肉體的惡行之外，別無他法。所以我們肉體強悍的人，總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。治死肉體的辦法就要靠聖靈。我教給大家一個很簡單的辦法，大量的方言禱告會解決肉體軟弱的問題。

第二次又去禱告說：我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。（《馬太福音》26:42）

其實耶穌在那個地方的禱告是比較長的，但是馬太只記載了一小點。耶穌禱告了多久呢？《約翰福音》記載耶穌在客西馬尼園的禱告是很長的。我們不是因爲《馬太福音》寫得很短，《約翰福音》寫得很長，就認爲長和短有什麼差別。馬太要突出一件事，就是人心靈固然願意，肉體卻軟弱了。

大家不要以爲信了耶穌以後就萬事大吉了，沒有這回事。信了耶穌以後，還要不斷地依靠聖靈，治死肉體的惡行。耶穌第二次禱告了之後，回來看到他們又睡着了，因爲他們的眼睛極其睏倦。我可告訴大家，當我們的眼睛極其睏倦，那種狀況抵擋不住的時候，要明白背後的邪靈都是比較大的。這個時候耶穌基督在那裏禱告，極其痛苦，爲什麼呢？因爲我們活在肉身之內，我們的肉體就是魔鬼對付我們的關鍵。一旦我們活在肉身之中，一定會活在肉身所帶來的痛苦裏面。

接着耶穌第三次禱告完了，他們還是在那裏睡覺。因爲禱告不下去啊！其實耶穌並沒有說太多責怪他們的話，因爲他們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。緊接着猶大帶着祭司長、警察來抓耶穌。這個時候的耶穌活在肉身之內，也是在裏面較量啊！但這個時候，耶穌是得勝的。耶穌完全可以叫天使來幫助祂，但祂沒這麼做。

耶穌是這麼說的：

**你想，我不能求我父現在爲我差遣十二營多天使來嗎？若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？（《馬太福音》26:53-54） **

勝過我們肉體軟弱的事如何應驗呢？耶穌基督是道成了肉身，肉身的那種辛苦耶穌同樣有，但耶穌得勝了。那些人把耶穌抓到大祭司該亞法那裏，彼得就混雜在人羣當中，遠遠看着。

當時很多門徒都不見了，《聖經》記載，門徒都離開祂，逃走了。他們前幾個小時還在說：就算與你同死，我也不會不認你。幾個小時之後卻不認主了，就是你心靈願意，沒有用，你肉體的軟弱體現得淋漓盡致。這就是在新約《聖經》說的，聖靈充滿、方言禱告所帶來的力量是多麼重要。它不是很大的恩賜，卻是很重要的恩賜。

弟兄姐妹可得知道，彼得是在屬肉體的基督徒當中最厲害的一個，別的門徒都跑了，只有他混在人羣當中。耶穌被審問的時候，彼得在院內坐着，一個女孩說：你是跟耶穌一夥的！彼得卻在衆人面前說：我不認識祂，我不知道你在說什麼。彼得站在門口，又一個使女看見他說：這個人是跟拿撒勒人耶穌一夥的。

彼得又不承認，並且起誓說：我不認識那個人。過了不多時候，他旁邊又一個人說，你真是他們一夥的，你的口音把你露出來了，你講話就是加利利口音。彼得就發咒起誓說：我不認識那個人。立時雞叫了，這是應驗了耶穌說的。

耶穌說：我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。彼得說：我就是必須和你同死，也總不能不認你。衆門徒都是這樣說。（《馬太福音》26:34-35）

彼得當時多痛苦啊！他具體經歷了什麼，我們無從知曉，但我們知道彼得沒有能力對付得了他的肉體。當人家一問的時候，他裏面就產生了懼怕，他的肉體就脫口而出：我不認識這個人。怎麼說這話呢？他當時跟耶穌對上眼睛了，耶穌擡頭一看，雞叫了。彼得一看耶穌，裏面非常難受，他就出去痛哭。人爲什麼痛哭呢？就是心靈願意但肉體軟弱，這就是使徒保羅在《羅馬書》裏所講的。

其實人就是這樣，我能夠理解大家心靈固然願意，肉體卻軟弱的這種經歷。大家不要以爲我不是，我也是，我們大家都是。這就是我們爲什麼何等需要聖靈，需要聖靈用說不出來的嘆息幫助我們。我們一定要知道是透過聖靈治死肉體的惡行。我們活在肉身之中，有一種無形的力量抓住我們，讓我們不得不降服在那裏。

但今天如果我們所信的是大有能力的福音，靠着耶穌基督，靠着聖靈的大能就可以勝過。這就是爲什麼說彼得走到哪裏都傳福音，都問別人受聖靈沒有的原因。如果沒受聖靈，彼得說不行，因爲自己都試過了，本來想的是就算我自己死，也不會不認我的主耶穌，結果雞叫以先三次不認主。

假如你站在彼得面前，彼得肯定說：你不行！在屬肉體的衆門徒當中，我最厲害。但最厲害的水平是三次不認主，換做你，可能會出現更多次。沒有受聖靈的基督徒是軟弱的基督徒。後來使徒保羅不管走到哪裏，都是問別人受沒受聖靈。

今天我們爲什麼把耶穌基督大能的福音信成沒有能力？因爲缺少了關鍵步驟，就是領受聖靈。關鍵不是相信耶穌基督釘十字架，因爲我們都相信。信主的步驟，接受耶穌基督，悔改，奉耶穌基督的名受洗，領受所應許的聖靈，這是四個步驟，大家可以查考《聖經》。但是今天很多教會的做法是：悔改，使勁地悔改，不斷地悔改，但是悔改多少次結果還是一樣。然後接受耶穌基督做他們的主和救主，奉耶穌基督的名受洗，之後就結束了。但還有一項工序沒完，還需要領受所應許的聖靈。

有一些人說領受所應許的聖靈是自動的，但是《聖經》裏沒有講領受聖靈是自動的。全都是請約翰、彼得、保羅，給人按手禱告，讓他們領受所應許的聖靈。這就是爲什麼我們教會有這麼多的神蹟奇事，我們把本來大有能力的福音，信成大有能力的福音。不管是彼得也好，保羅也好，他們沒有整錯。彼得一直被三次不認主這件事困擾，他印象極其深刻，想起來就難受，想起來就痛苦。後來耶穌基督從死裏復活，彼得還沒有從傷痛裏走出來。

屬世界的體系把人帶入敗壞

經文：

他們吃完了早飯，耶穌對西門·彼得說：約翰的兒子西門，你愛我比這些更深嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌對他說：你餵養我的小羊。耶穌第二次又對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得說：主啊，是的，你知道我愛你。耶穌說：你牧養我的羊。第三次對他說：約翰的兒子西門，你愛我嗎？彼得因爲耶穌第三次對他說，你愛我嗎，就憂愁，對耶穌說：主啊，你是無所不知的；你知道我愛你。耶穌說：你餵養我的羊。（《約翰福音》21:15-17）

耶穌問了彼得三次你愛我嗎？就把他從三次不認主的轄制裏釋放出來。我們今天要知道，靠肉體能成全什麼？一個人如果不是靠着信心，而是靠着肉身，行律法、做好事，都沒有用。心靈固然願意，肉體卻軟弱。在屬肉體的基督徒當中，最高的水平就是曾經三次不認主。

另外一個人是猶大，猶大出賣耶穌痛苦嗎？怎麼可能不痛苦呢？

這時候，賣耶穌的猶大看見耶穌已經定了罪，就後悔，把那三十塊錢拿回來給祭司長和長老，說： 我賣了無辜之人的血是有罪了。他們說：那與我們有什麼相干？你自己承當吧！猶大就把那銀錢丟在殿裏，出去吊死了。（《馬太福音》27:3-5）

人爲什麼會上吊死呢？因爲心裏面極其痛苦。人爲什麼會這樣？因爲想做的不去做，不想做的倒做了。猶大的裏面極其困惑，極其矛盾。自己走着走着就走到祭司長那裏了，問祭司長說：如果我把耶穌交給你們，你們給我多少錢？給你三十塊錢，結果他們就成交了，猶大爲了三十塊錢把耶穌賣了。

門徒遵着耶穌所吩咐的就去預備了逾越節的筵席。 到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。正吃的時候，耶穌說：我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。他們就甚憂愁，一個一個地問他說：主，是我嗎？耶穌回答說：同我蘸手在盤子裏的，就是他要賣我。人子必要去世，正如經上指着他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。賣耶穌的猶大問他說：拉比，是我嗎？耶穌說：你說的是。（《馬太福音》26:19-25）

猶大問耶穌出賣祂的是自己嗎？耶穌說是的。這是什麼對話呢？按照我們常人的理解，我出賣耶穌這事已經暴露了，就不能再執行下去了。但是猶大控制不自己，還是走到祭司長那裏了。

說話之間，那十二個門徒裏的猶大來了，並有許多人帶着刀棒，從祭司長和民間的長老那裏與他同來。（《馬太福音》26:47）

猶大什麼時候去的祭司長那裏？可能就是說話的時候去的。人有沒有這種狀況呢？人肯定有！很多時候人控制不住自己，大家千萬別對自己那麼有信心。如果你心靈固然願意，肉體卻軟弱了，就是這樣。你裏面可能清清楚楚地知道，但是表現出來的就是軟弱。爲什麼？因爲兩種國度，兩種追求。兩種追求，兩種邏輯體系和兩種不同的結果。

最後猶大上吊自殺了。猶大里面是不是充滿了矛盾？猶大跟着耶穌這些年，感情還是有的，不可能沒有感情，但是他出賣耶穌的時候，腦子裏只有錢。

有一個女人拿着一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在他的頭上。門徒看見就很不喜悅，說：何用這樣的枉費呢！這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。耶穌看出他們的意思，就說：爲什麼難爲這女人呢？她在我身上做的是一件美事。因爲常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。她將這香膏澆在我身上是爲我安葬做的。 （《馬太福音》26:7-12）

我們要確切地知道，一個屬肉體的人對事物的看法是什麼，一個屬靈的人對事物的看法是什麼。不管你是屬肉體的人還是屬靈的人，心裏清楚要做一些合神心意的事情。但因爲裏面裝的邏輯體系的區別，有的時候我們心靈願意，但肉體卻軟弱。這個時候，門徒脫口而出說：這香膏可以賣很多錢，能賙濟很多窮人。

我們想想看，這香膏不是澆在耶穌基督的身上嗎？他們的想法是錢比耶穌基督重要。有這樣的想法，他們裏面能不困惑嗎？我怎麼能說這樣的話呢？我怎麼能認爲錢比耶穌重要呢？所以，耶穌說普天之下，無論什麼地方傳講福音，總要述說這個女人所行的，做個紀念。

如果我們已經徹底對付了屬世界的邏輯體系，徹底否認了魔鬼國度的價值觀念，徹底丟棄了人靠肉身活着的邏輯體系，就不會說這種話了。如果我們覺得錢不重要，什麼都沒有耶穌更重要，我們就願意爲耶穌而死，願意把我們的生命獻給祂。就算是如此，我們還是要靠着聖靈，治死我們肉體的惡行。

所以只要傳講福音的地方都要述說這個女人所做的，做個紀念。好讓我們知道，我們也當如此做。一瓶香膏是一個正常人一年的收入，但是出賣耶穌的猶大腦子裏極其混亂。因爲他極其看重錢，看重到什麼程度呢？他爲了30塊錢賣了耶穌，賣完了心裏極其痛苦，就把錢丟在人家殿裏，出去上吊自殺。不但猶大痛苦，彼得也痛苦，而且那些離棄耶穌的人，就是耶穌所帶的門徒，哪一個不痛苦？不僅是他們痛苦，就連其他的門徒也極其痛苦，想做的做不到，不想做的倒去做，活在了痛苦掙扎的裏面。

耶穌基督勝過了肉體，是得勝的

我們今天所信的耶穌基督的福音就是爲了解決這個問題。我們的主耶穌，尚且在肉身裏面需要不斷地禱告來抵擋肉身的惡習，更何況你和我呢？我們的主耶穌跟我們一樣，也是有着同樣的血肉之軀，祂跟我們一樣，也經過試探，但祂卻得勝了，我們靠着祂也一樣可以得勝。如何得勝呢？靠着耶穌基督領受所應許的聖靈，讓聖靈在我們身上不斷地釋放能力，讓我們所信的福音可以彰顯出莫大的能力。

正如使徒保羅所說的：

我們在瓦器裏有寶貝，要顯明這莫大的能力是出於神。（《哥林多後書》4:7）

馬太在這一章要突出的是人心靈固然願意，肉體卻軟弱了。所以《加拉太書》一而再再而三的告訴我們，如果我們靠着聖靈入門，還靠聖靈成全嗎？入門的時候靠聖靈，成全的時候也靠聖靈，所有的事情都靠聖靈。那我們爲什麼還要靠肉身成全呢？我們就不再靠肉身，因爲肉身什麼也做不到，能做到的就是三次不認主。

我們看到彼得的掙扎了嗎？弟兄姐妹要開始效法耶穌，耶穌尚且在肉身當中，極其憂傷，幾乎痛苦的要死，禱告的時候汗如血一樣滴在土裏，汗水像血一樣從身體裏往外流，那是極其痛苦。所以一個基督徒要想對付屬肉體的東西，不是一朝一夕的，那是我們基督徒一生的功課。

今天我們要開始瞭解一個非常重要的觀念，就是治死肉體的惡習。因爲在肉身中立志行善由得我，但是行出來不由得我，這就是爲什麼我們需要不斷地對付。

我們接下來講耶穌，有的人打了耶穌，在祂臉上吐唾沫，用拳頭打祂，又用手掌打祂，並且說：基督啊，你是先知，告訴我們，打你的是誰？這些人打耶穌，嘴上還嚷嚷着，你告訴我們，打你的是誰？但是，耶穌卻說：父啊，他們所做的，他們不明白。

耶穌捱揍的時候也會疼的，但耶穌卻得勝了。所以我們這些人靠着耶穌基督也可以得勝，基督徒要一生治死肉體的惡習，不再順着肉身而行。今天要建造我們的信心，靠着耶穌基督我們可以得勝。這就是耶穌基督爲我們開闢的道路，這是一條得勝的道路，你和我都沒有辦法逃離這條道路。使徒保羅是最後一個看到耶穌的，在耶穌還在世上的時候，他沒有跟從耶穌，他說：

現在我爲你們受苦，倒覺得歡樂，並且爲基督的身體，就是爲教會，要在我肉身上補滿耶穌基督患難的缺欠。（《歌羅西書》1:24）

保羅說的是對的，今天我們一定要因着耶穌基督勝過我們的肉體，就算是在肉身之上承受一些痛苦，也在所不辭。因爲在肉身上要補滿耶穌基督患難的缺欠，耶穌基督在肉身中受苦，祂得勝了，並不代表我們不需要勝過肉身。我們心靈固然願意，但肉身卻軟弱了，這是一個不爭的事實。

我常常看到這樣的基督徒，他們不是不知道耶穌基督的好，他們知道，但是在生存這件事面前常常會妥協，沒有辦法信靠神，心靈固然願意，但是肉身卻軟弱。弟兄姐妹們能不能立下心志，靠着聖靈，治死肉體的惡習，把信心建造在最重要的根基上。我們認定今生的一切都是虛空的虛空，今生只完成一件事，靠着聖靈治死我們屬肉體的惡習。我們在肉身上補滿耶穌基督患難的缺欠，就如耶穌基督治死自己的肉身一樣。

不是我們自己不難受，不是我們受苦的時候不辛苦，也很難受，也很辛苦的。但是我們做了一個選擇，靠着聖靈的能力，勝過我們裏面肉體的惡行。大家能理解嗎？如果我們在肉身當中全是虛空的虛空，就算是我們吃了點虧，又算得了什麼呢？不過是虛空的虛空。所以，讓我們開始確切地知道，不再靠肉身成全，因爲肉身是成全不了的。我們既靠聖靈入門，也要靠聖靈成全，不斷地靠着聖靈做個得勝的基督徒，這就是我們耶穌基督大能的福音。願神祝福大家！